十九 帝释相应(二二经)

十九 帝釋相應〈帝釋相應〉,共二二經。與《相應部》(一一)〈帝釋相應〉相當。

# 一;一二〇七(一一〇四)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉一一經。[《別譯》三三經]。

《雜阿含經》卷四〇。如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時,世尊告諸比丘:「若能受持七種受者,以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時,供養父母;及家諸尊長;和顏軟語;不惡口;不兩舌;常真實言:於慳悋世間,雖在居家而不慳惜,行解脫施,勤施,常樂行施,施會供養,等施一切」。爾時,世尊即說偈言:

「供養於父母, 及家之尊長,

柔和恭遜辭, 離麁言、兩舌,

調伏慳悋心, 常修真實語。

彼三十三天, 見行七法者,

咸各作是言: 當來生此天」。

佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 二;一二〇八(一一〇五)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉一三經。[《別譯》三四經]。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有離車,名摩訶利,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!見天帝釋不」?佛答言:「見」。離車復問:「世尊!見有鬼似帝釋形以不」?佛告離車:「我知天帝釋;亦知有鬼似天帝釋;亦知彼帝釋法,受持彼法緣故,得生帝釋處。離車!帝釋本為人時,供養父母,乃至行平等捨」。爾時,世尊即說偈言:

「供養於父母, 及家之尊長,

柔和恭遜辭, 離麁言、兩舌,

調伏慳悋心, 常修真實語。

彼三十三天, 見行七法者,

咸各作是言: 當來生此天」。

佛說此經已,時摩訶利離車聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

# 三;一二〇九(一一〇六)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉一二經。[《別譯》三五經]。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。時有異比丘,來詣佛所,稽首佛足,退住一面。白佛言:「世尊!何因何緣,釋提桓因名釋提桓因」?佛告比丘:「釋提桓因本為人時,行於頓施沙門、婆羅門,貧窮困苦求生,行路乞,施以飲食、錢財、穀帛、華香、嚴具、床臥、燈明,以堪能故,名釋提桓因」。比丘復白佛言:「世尊!何因何緣故釋提桓因復名富蘭陀羅」?佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數數行施,衣被、飲食乃至燈明,以是因緣故,名富蘭陀羅」。比丘復白佛言:「何因何緣故復名摩伽婆」?佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,名摩伽婆,故釋提桓因,即以本名名摩伽婆」。比丘復白佛言:「何因何緣復名娑婆婆」?佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,數以婆詵和「和」,原本作「私」,依宋本改。衣布施供養,以是因緣故,釋提桓因名娑婆婆」。比丘復白佛言:「世尊!何因何緣釋提桓因復名憍尸迦」?佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,為憍尸族姓人,以是因緣故,彼釋提桓因復名憍尸迦」。比丘問佛言:「世尊!何因何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低」?佛告比丘:「彼阿修羅女,名曰舍脂,為天帝釋第一天后,是故帝釋名舍脂鉢低」。比丘白佛言:「世尊!何因何緣釋提桓因復名千眼」?佛告比丘:「彼釋提桓因本為人時,聰明智慧,於一坐間思千種義,觀察稱量,以是因緣,彼天帝釋復名千眼」。比丘白佛:「何因何緣彼釋提桓因復名因提利」?佛告比丘:「彼天帝釋於諸三十三天為王、為主、以是因緣故,彼天帝釋名因提利」。佛告比丘:「然彼釋提桓因本為人時,受持七種受,以是因緣得天帝釋。何等為七?釋提桓因本為人時,供養父母,乃至等行惠施,是為七種受,以是因緣為天帝釋」。爾時,世尊即說偈言,如上廣說。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 四;一二一〇(一一〇七)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉二二經。[《別譯》三六經]。《增壹阿含經》(四五)〈馬王品〉五經初分。

如是我聞:一時,佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時有一夜叉鬼,醜陋惡色,在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色,在帝釋空座上坐,見已咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已,彼鬼如是如是隨瞋恚、漸漸端正。時三十三天往詣天帝釋所「所」,原本缺,依宋本補。,白帝釋言:『憍尸迦!當知有一異鬼,醜陋惡色,在天王空座上坐。我等諸天,見彼鬼醜陋惡色,坐天王座,極生瞋恚,隨彼諸天瞋恚,彼鬼隨漸端正』。釋提桓因告諸三十三天:『彼是瞋恚對治鬼』。爾時,天帝釋自往彼鬼所,整衣服,偏袒右肩,合掌,三稱名字而言:『仁者!我是釋提桓因』。隨釋提桓因如是恭敬下意,彼鬼如是如是隨漸醜陋,即復不現。時釋提桓因自坐已,而說偈言:

『人當莫瞋恚, 見瞋莫瞋報,

於惡莫生惡, 當破壞憍慢,

不瞋亦不害, 名住賢聖眾。

惡罪起瞋恚, 堅住如石山,

盛瞋恚能持, 如制逸馬車,

我說善御士, 非謂執繩者』」。

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,歎說不瞋。汝等如是正信非家,出家學道,亦應讚歎不瞋,當如是學」。佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 五;一二一一(一一〇八)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉二四、二五經。[《別譯》三七經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食。乞食已,還精舍,舉衣鉢,洗足已,持尼師壇,著右肩上,至安陀林,布尼師壇,坐一樹下,入晝正受。爾時,祇桓中有兩比丘諍起,一人罵詈,一人默然。其罵詈者,即便改悔,懺謝於彼,而彼比丘不受其懺。以不受懺故,時精舍中眾多比丘,共相勸諫,高聲鬧亂。爾時,世尊以淨天耳過於人耳,聞祇桓中高聲鬧亂。聞已,從禪覺,還精舍,於大眾前敷座而坐。告諸比丘:「我今晨朝乞食,還至安陀林坐禪,入「入」,原本作「人」,依宋本改。晝正受。聞精舍中高聲、大聲,紛紜鬧亂,竟為是誰」?比丘白佛:「此精舍中有二比丘諍起,一比丘罵,一者默然。時罵比丘尋向悔謝,而彼不受。緣不受故,多人勸諫,故致大聲、高聲鬧亂」。佛告比丘:「云何比丘愚癡之人,人向悔謝,不受其懺?若人懺而不受者,是愚癡人,長夜當得不饒益苦。諸比丘!過去世時,釋提桓因有三十三天共諍,說偈教誡言:

於他無害心, 瞋亦不纏結,

懷恨不經久, 於瞋以不住。

雖復瞋恚盛, 不發於麁言,

不求彼闕節, 揚人之虛短。

「闕」,原本作「開」,依元本改。

常當自防護, 以義內省察,

不怒亦不害, 常與賢聖俱。

若與惡人俱, 剛彊猶山石,

盛恚能自持, 如制逸馬車,

我說為善御, 非謂執繩者」。

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,亦復讚歎行忍者。汝等比丘!正信非家,出家學道,當行忍辱,讚歎忍者,應當學」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 六;一二一二(一一〇九)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉五經。[《別譯》三八經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王:「莫得各各共相殺害,但當論議,理屈者伏」。毘摩質多羅阿修羅王言:「設共論議,誰當證知理之通塞」?天帝釋言:「諸天眾中,自有智慧明記識者;阿修羅眾,亦復自有明記識者」。毘摩質多羅阿修羅言:「可爾」。釋提桓因言:「汝等可先立論,然後我當隨後立論,則不為難」。時毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言:

「我若行忍者, 於事則有闕,

愚癡者當言, 怖畏故行忍」。

釋提桓因說偈答言:

「正使愚癡者, 言恐怖故忍,

及其不言者, 於理何所傷!

但自觀其義, 亦觀於他義,

彼我悉獲安, 斯忍為最上」。

毘摩質多羅阿修羅復說偈言:

「若不制愚癡, 愚癡則傷人,

猶如兇惡牛, 捨走逐觸人。

執杖而強制, 怖畏則調伏,

是故堅持杖, 折伏彼愚夫」。

帝釋復說偈言:

「我常觀察彼, 制彼愚夫者,

愚者瞋恚盛, 智以靜默伏,

不瞋亦不害, 常與賢聖俱。

惡罪起瞋恚, 堅住如石山,

盛瞋恚能持, 如制逸馬車,

我說善御士, 非謂執繩者」。

爾時,天眾中有天智慧者,阿修羅眾中有阿修羅智慧者,於此偈思惟、稱量、觀察,作是念:毘摩質多羅阿修羅所說偈,終竟長夜起於鬪訟戰諍,當知毘摩質多羅阿修羅王,教人長夜鬪訟戰諍。釋提桓因所說偈,長夜終竟息於鬪訟戰諍,當知天帝釋長夜教人息於鬪訟戰諍:當知帝釋善論得勝」。佛告諸比丘:「釋提桓因以善論議,伏阿修羅。諸比丘!釋提桓因於三十三天為自在王,立於善論,讚歎善論,汝等比丘!亦應如是,正信非家,出家學道,亦當善論,讚歎善論,應當學」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 七;一二一三(一一一〇)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉四經。[《別譯》三九經]。《增壹阿含經》(三四)〈等見品〉八經。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:過去世時,有天帝釋,天阿修羅對陣欲戰,釋提桓因語三十三天眾言:「今日諸天與阿修羅軍戰,諸天得勝,阿修羅不如者,當生擒毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將還天宮」。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾:「今日諸天、阿修羅共戰,若阿修羅勝,諸天不如者,當生擒釋提桓因,以五繫縛,將還阿修羅宮」。當其戰時,諸天得勝,阿修羅不如。時彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王,以五繫縛,將還天宮,縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時,毘摩質多羅阿修羅縛在門側,瞋恚罵詈。時帝釋御者,見阿修羅王身被五縛,在於門側,帝釋出入之時,輒瞋恚罵詈。見已,即便說偈白帝釋言:

「釋今為畏彼, 為力不足耶?

能忍阿修羅, 面前而罵辱」。

釋即答言:

「不以畏故忍, 亦非力不足,

何有黠慧人, 而與愚夫對」!

御者復白言:

「若但行忍者, 於事則有闕,

愚癡者當言, 畏怖故行忍,

是故當苦治, 以智制愚癡」。

帝釋答言:

「我常觀察彼, 制彼愚夫者,

見愚者瞋盛, 智以靜默伏。

非力而為力, 是彼愚癡力,

愚癡違遠法, 於道則無有。

若使有大力, 能忍於劣者,

是則為上忍, 無力何有忍!

於他極罵辱, 大力者能忍,

是則為上忍, 無力何所忍!

於己及他人, 善護大恐怖,

知彼瞋恚盛, 還自守靜默,

於二義俱備, 自利亦利他。

謂言愚夫者, 以不見法故,

愚夫謂勝忍, 重增其惡口,

未知忍彼罵, 於彼常得勝。

於勝己行忍, 是名恐怖忍;

於等者行忍, 是名忍諍忍;

於劣者行忍, 是則為上忍」。

佛告諸比丘:「釋提桓因於三十三天為自在王,常行忍辱,讚歎於忍。汝等比丘!正信非家,出家學道,亦應如是行忍,讚歎於忍,應當學」!佛說經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

# 八;一二一四(一一一一)

《相應部》(一一)〈帝釋相應〉一九經。[《別譯》四〇經]。

如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時,世尊告諸比丘:「過去世時,釋提桓因欲入園觀時,勅其御者,令嚴駕千馬之車,詣於園觀。御者奉勅,即嚴駕千馬之車。往白帝釋:唯俱尸迦!嚴駕已竟,唯王知時。天帝釋即下常勝殿,東向合掌禮佛。爾時,御者見即心驚毛竪,馬鞭落地。時天帝釋見御者心驚毛竪,馬鞭落地,即說偈言:

汝見何憂怖, 馬鞭落於地?

御者說偈白帝釋言:

見王天帝釋, 為舍脂之夫,

所以生恐怖, 馬鞭落地者,

常見天帝釋, 一切諸大地,

人天大小王, 及四護世主,

三十三天眾, 悉皆恭敬禮。

何處更有尊, 尊於帝釋者!

而今正東向, 合掌修敬禮。

爾時,帝釋說偈答言:

我實於一切, 世間大小王,

及四護世主, 三十三天眾,

「主」,原本作「王」,依宋本改。

最為其尊主, 故悉來恭敬。

「主」,原本作「王」,依宋本改。

而復有世間, 隨順等正覺,

名號滿天師, 故我稽首禮。

御者復白言:

是必世間勝, 故使天王釋、

恭敬而合掌, 東向稽首禮。

我今亦當禮, 天王所禮者。

時天帝釋舍脂之夫,說如是偈,禮佛已,乘千馬車,往詣園觀」。佛告諸比丘:「彼天帝釋於三十三天為自在王,尚恭敬佛,亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘!正信非家,出家學道,亦應如是恭敬於佛,亦當讚歎恭敬佛者,應當學」!佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。